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大家好十大炒股杠杆配资平台，今天我们一起欣赏庄子著名文章《大宗师》。

庄子亲著的内七篇，到这里达到一个高潮，庄子将自己所了悟的生命实相表达得淋漓尽致，真读懂的话，完全可以重塑三观，开启智慧。

《大宗师》里，庄子首次提出“真人”这一概念，对后世影响极大。

一说到“真人”，我们都将其跟腾云驾雾的神仙划等号了，然而庄子告诉我们，真人不是我们想象的那样。

这篇文章很长，但结构并不复杂，大致可分成三个部分。

第一部分从开头到“天与人不相胜也，是之谓真人”，主要讲真人是什么样子的。

第二部分从“死生，命也”，到南伯子葵问道女偊这个故事的结束，主要讲真人是怎样炼成的。

最后是第三部分，庄子用了七个小故事，带我们层层深入真人的世界。

对一个真心求道者来说，这篇文章可说是干货满满，有很多地方值得细细品味，但作为导读，我们只能挑最核心的几个话题来讨论。

标题里的“大宗师”到底是谁？大宗师跟真人什么关系？跟我们芸芸众生又是什么关系？

答案，一定会让你倍感震撼！

为加深理解，在欣赏《大宗师》原文之前，我从文章三个部分各摘出一段话，每一段都跟我们将要揭晓的答案息息相关，大家不妨提前思考一下它们的真实涵义。

第一部分讲真人是什么样子的，有这样一句话：

“以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。”

德，像上期《德充符》解读的，是直心而行，不定义，不分别。

这段话大意是，当真人带着你循着“德”走，就好像是跟“有足者”，即腿脚利落的人一起走上小土坡，轻而易举，而不了解的人，还以为你很努力地在赶路呢！

这是在讲什么呢？

第二部分讲真人是怎样炼成的，庄子用了个很奇特的比喻：

“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”

大意是，把船藏在深谷里，把山藏在大河里，你认为万无一失，但夜半时分，一位大力士扛着船、背着山就走了，东西丢了你都不知道。但如果你把天下藏在天下呢？谁也拿不走你的了，这就是世界的真相。

“藏舟于壑”“藏山于泽”“藏天下于天下”都是什么意思？可以负山而走的“有力者”又是谁？这段是不是相当烧脑呀？

第三部分，关于真人的世界，庄子借孔子之口讲了这样一段话：

“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”

这里把人和道的关系，跟鱼和水的关系进行了对比，透露了真人世界的什么秘密呢？

这三段话，画面感都很强，我们很容易记得住。揭开“大宗师”的真相，这些都是非常重要的线索。

好，接下来我们来看原文。

一、真人是什么样子的？

开篇第一句话，“知天之所为，知人之所为者，至矣！”

真人既要知天，又要知人，先给出这个总的评价，接下来分三个层次讲。

第一层：古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。

不逆寡的“寡”就是少，真人不在乎自己的“少”，把贫富、贵贱当成一回事。不雄成，就是成了事不骄傲，不觉得自己多了不起。不谟士，就是不造作，凡事不得已而行之。

这是真人最外一层的品质，即完全脱离了名利的牵绊。

第二层：古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。

真人没有多余的思虑，睡觉自然不会做梦，醒来也没有忧愁，饮食方面十分随意，不贪图口舌之欲。

真人的气息比普通人深长得多，所谓“真人之息以踵，众人之息以喉”。真人气脉通达，气息可以直达脚底的涌泉，而普通人呼吸是在喉部，气息越浅，人就越容易心浮气躁，所谓“心气不二”。所以作为入门功夫，调节呼吸是很重要的。

这层讲的是真人在饮食起居方面的特征，他们把修行完全融入了生活，随时随地都在清静无为的境界中。

第三层：古之真人，不知说生，不知恶死。

这是说真人对于生死的超脱，前面讲过不少了，值得注意的一点是，真人的超脱，不是像普通人那样，对于死亡的问题“无知者无畏”，也不是“无可奈何随它去”，更不是像《德充符》里的勇士那样，为胜利、为名誉而置生死于不顾。

真人的超脱，是建立在对于实相的了知上，即知道生死是怎么一回事了，这是得道者才具备的一种智慧，一种境界。

第一部分最后，庄子总结了什么叫真人，他说：

“其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”

“一”就是无分别，按天道的规则走。“不一”是有分别，按人道的规则走。但从究竟义上说，“一”与“不一”都是“一”，即所谓“天人合一”，天与人并不抵触。

这段话也呼应了开头的那一句，“知天之所为，知人之所为者，至矣！”

既知天，也知人，既不冷冷地远离红尘，也不热烈地拥抱红尘，始终循“德”而行，达到这种境界的，就是真人。

关于真人，蝉大侠以前用一篇文章详细解读过，有兴趣的朋友可以参看（链接如下）：

《庄子》一书神秘主角：“古之真人”到底是些什么人？深度解析

第一部分简单说到这里，我们来看第二部分——

二、真人是怎样炼成的？

庄子首先提出个大问题：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。”

庄子认为，死与生，跟黑夜和白天的循环一样，都是自然的事情，不是人能掌控的，所以要“安时而处顺”。

接着庄子讲了一个著名寓言：

“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”

相濡以沫，生死与共，在人道的价值观里是被歌颂的，但是庄子的核心思想，是要超越人道而升华天道的，所以在他看来，“相濡以沫，不如相忘于江湖”。

在庄子看来，人道就是那条干涸的小泉，而天道则是广阔的江湖，心量不同，境界自然不同。

在庄子的江湖里，没有是非、善恶等等分别相，故而是“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”

如果视野只局限于人道，就很难搞定人道的事情，这是人类历史留给我们最大的教训之一。

就中国古代史来说，尧与桀，治与乱，不是交替出现的吗？

而当我们站在天道的高度，回过头来再看人道，就会获得一个全新的视角，很多棘手的事情往往迎刃而解。

就像《逍遥游》里“扶摇而上九万里”的大鹏，它的视野之广阔，自然非地面上的小虫、小鸟可比。小虫、小鸟理解不了大鹏，只能发出灵魂一问：“奚以之九万里而南为”。

所以，人间的知识、文化固然重要，但若不追溯到最初的那个本源，就成了无源的泉水，是很容易干涸的。

这个本源被称为“道”，庄子说它“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见”。

“道”，不是用人类的聪明才智可以学习和运用的。

所以这一部分的最后，是南伯子葵向女偊问道的内容。庄子借女偊之口，讲到了得道的七层境界和学道的九个步骤。

得道的七层境界，即从“外天下”开始，接着是“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”、“无古今”，最后达到“不死不生”，即所谓的“撄宁”境界，烦恼断尽，回归清静本心。

学道的九个步骤，我称之为“入道九法”，分别是副墨、洛诵、瞻明、聂许、需役、於讴、玄冥、参寥、疑始。

这一段堪称《大宗师》的精华，我之前也用一篇文章详细解读过，有兴趣的朋友可以参看，这里也不多说了。

庄子“修真术”：7层境界、9个步骤、1个入门法，深度解析

我们继续看原文的最后一部分。

三、真人的世界我们不懂

最后一部分，庄子写了七个小故事，主角都是真人或者准真人，等于是要用事例来说话。

这些真人或者准真人，都不是神仙一样的人物，当然也不是《德充符》里那些“奇形怪状的宝贝”，而是跟我们一样的人，处于生老病死中的普通人。

这告诉我们：真人，并不像我们想象的那样神奇，他们不过是真正看到了实相，然后活在了实相里的人。

对于活在幻相中的我们来说，真人超凡脱俗，非常伟大。

但真人看自己是平常的，如果还觉得自己很了不得，那他就不是真人。

庄子写的这七个故事是有层次的，一开始是子祀、子舆、子犁、子来四个人聚在一起，说了句很经典的话，叫“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”

这句话讲的就是实相，不是真人，是无法真正理解的。

说完，四个人相视而笑，说明他们都理解了，都是真人了，于是乎“莫逆于心”，成为了好朋友。

这也告诉我们，只有真人才能理解真人，如果彼此不在一个维度，像我们处在三维世界，就无法理解更高维的境界。

当然我们读了《庄子》，可以去想象那种境界，但要做到真正的理解，需要功夫，需要修炼。

什么叫“以无为首”，什么叫“死生存亡一体”呢，把这句话理解透了，后面所有的故事都好理解了。

四个人交了朋友，接着干啥呢？一起遨游四海吗？不是！接着就是“病”，先是子舆病了，子祀去看他。然后子来病得快死了，子犁又去看他。

这两个故事，均围绕一个“化”字来讲，即“物化”的化。

正如病恹恹的子舆所说，假如造化把我的左臂变成鸡，我就去打鸣报时；造化把我的右臂变成弹弓，我就去打鸟，打下来烤着吃，造化把我的屁股变成轮子，把我的神识变成马，那我就驾车而行，连司机都不用请了。

“浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！”——《大宗师》

而子犁对奄奄一息的子来说的是：伟大的造化啊，要把你变成什么？把你带到哪里去呢？把你变成鼠肝吗，还是要把你变成虫臂呢？

“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？” ——《大宗师》

这里讲的生命的流转变化，有点儿“轮回”的意味。

在真人看来，一切的相，包括人的形体，无时无刻不在变化之中。死亡，只是换了一种存在的形式罢了。

这一段生命结束之后，下一站去哪儿，造化自有安排，人就不用瞎操心了，按子舆的说法，叫“安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县（悬）解也。”

所谓“悬解”，意思是说，人类原本活在颠倒当中，就像头朝下绑着吊起来一样，而看清生命的实相，就解开了，正过来了。

接下来第三、第四个故事，都跟孔子和他的弟子有关。

第三个故事里，一个叫子桑户的人死了，孔子让子贡去帮忙料理丧事。

子贡去了，看到子桑户的两个朋友孟子反、子琴张，在那里弹琴唱歌。子贡就问，“你们对着尸体唱歌，这符合礼的要求吗？”那两人相视而笑，说：“这小子，懂得什么礼呢！”

子贡气呼呼地回去了，跟孔子说，一点修养没有，这些都什么人呀？

孔子说，这些都是方外之人，他们对生死的看法，跟我们这些方内之人是不同的。

他们是与造物者同在，与天地之一气同游，他们把生看成无用的赘瘤，把死看成脓疮的溃破。这样的人，怎么可能遵守世间礼节，做给别人看呢？

“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈。”——《大宗师》

第四个故事，是颜回问孔子，说孟孙才母亲死了，孟孙才办丧事，但是他并不像其他死了父母的人，哭得一把鼻涕一把泪，内心似乎并不悲伤，但这个人在鲁国，却以善于办丧事而出名，这是否名不符实呢？

孔子说，孟孙才这个人，“不知所以生，不知所以死”，也是个洞悉了生命实相的人，知道死亡就是换种形式而存在，并没有真正的死亡，他现在只是顺应风俗，人哭他也哭，仅仅简化了形式而已。

接下来第五个，意而子见许由的故事，庄子借许由之口，再次批判了仁义、是非这种二元对立的人类知见，因为这是成道的最大障碍，最后一句话尤其重要，等于是点题了，许由说：

“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已！”

描写“大宗师”的这四句，借老子的话来概括，就是“无为而无不为”。

不要忽略“吾师乎”，以及最后的“此所游已”这几个字，这意味着“大宗师”并非造物主一般的存在，而是人可以达到的一种境界。

然而，这么高的境界，怎么达到呢？

于是在第六个故事里，颜回和孔子说起了自己的“坐忘”：

“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”

坐忘，就是我们常说的“入定”，忘了身体觉受和人类知见，功夫到了，本心自然显露出来。

结合前面的文章来看，颜回经历了一个成长的过程。

《人间世》一文里，颜回自以为是地要去卫国辅佐卫君，孔子就给他传授了“心斋”，让他先修道，得道之后再去入世。

而这一篇里，孔子又借孟孙才居丧一事施以教化，让颜回对生死问题有了更深刻的理解。

先外天下，再破生死，然后才有“坐忘”，至此颜回已经入道，孔子反过来要跟他学习了。

最后一个故事，是关于两个朋友子舆和子桑的。有一次连日暴雨，子桑家本来就穷，顿时陷入饿饭的困境。子舆带饭去看他，子桑感叹自己的困境，说“至此极者，命也夫？”

子桑是不是真人呢？不好说。

但是，前面刚讲了“大宗师”这么高远的境界，讲了“坐忘”这么殊胜的法门，为什么庄子还要归结于一个“命”字呢？

命，可以理解为一种无形的控制力，极大地影响着我们在人道的生活。

我想，庄子应该是要我们立足现实，不管身处什么境遇，都能“安之若命”，以此为基础，入于大道。

以上就是《大宗师》的全部内容，回到前面提出的那几个问题：

“大宗师”到底是谁？大宗师跟真人什么关系？跟我们芸芸众生又是什么关系？

四、到底谁是“大宗师”？

到底谁是“大宗师”呢？

前面说过，答案是非常震撼的：

你，就是大宗师！

当然，这里说的是那个真正的“你”，那个回归了生命本源的你，那个不生不灭、清静自在的你，即《齐物论》里的“真君”“真宰”，《养生主》里的“生主”，亦即回到了《逍遥游》所谓“无何有之乡”的那个你。

当芸芸众生借肉身修行，内在达到了“大宗师”的境界，就是“真人”。

也只有真人，才谈得上“以无为首，以生为脊，以死为尻，死生存亡之一体”。

当真人阳寿尽了，就离开肉身，回归“大宗师”的本位，这就是孔子对子贡讲的，真人为什么“以生为附赘县疣，以死为决溃痈”了？

大宗师、真人和你我芸芸众生的关系，大体就是这样。

有朋友说，“我，大宗师”，咋看都不像啊！

因为你还没有认清自己的本来面目——“无”。

但这里有个很难理解的点，这个“无”是有的，否则就堕入“人死如灯灭”的断灭空了。

既然人死灯灭，那修道还修个什么劲呢？

“无”的境界本来不可说，一说就着相，离开“无”了。但庄子还是巧设方便，创造了“无何有之乡”、“真君”“真宰”“生主”“大宗师”等等形象，指给我们看：这个“无”是真实不虚的，这就是你的本来面目。

所以庄子的最高知见，就像高悬在苍穹的北极星，生生世世，始终给众生指引着方向。

我们本来就是遍一切处的“大宗师”，现在只需要回归本位。

接下来，再看前面给大家的三条线索，就不难理解了：

第一段：“以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。”

意思很简单，就是说，你只要循“德”而行，即《德充符》里说的直心离一切相，那么成为真人这件事，就像有脚的人走上一个小土坡，再轻松不过了。

为什么这么轻松？因为你本来就是！

在别人看过来，以为你很努力地在行动。但对成道来讲，你的种种努力，心斋、坐忘等等，都是在做减法，把多余的东西去掉，恢复你的本来面目。

第二段：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”

什么是“藏舟于壑”“藏山于泽”？什么是“藏天下于天下”？“有力者”又是谁呢？

舟、山是指你的这个肉身，也包括思维、情感，如果你执着这个“假我”，那么不管你怎么保护，都逃不过造化这个“有力者”的魔爪。不知不觉中，它就偷走了你的青春、你的健康、你的情感，乃至你的一切。变化无时无刻不在发生，你的“假我”迟早会消失不见。

而当我们忘了这个“假我”，达到“无我”境界的时候，我就是一切，一切都是我。“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》），这就叫“藏天下于天下”，这样的真我就是“大宗师”，我们回归了自己的本位，谁能夺走我们任何东西呢？

可问题是，我们一直认“舟”是我，认“山”是我，也就是说，我们太执着于“假我”，被六根带给我们的错觉欺骗了，所以不能达到那种“藏天下于天下”的境界。

只要认准了自己是谁，我们就能舍小求大，一步步回归本源，从此不再有任何恐惧，所谓“保始之征，不惧之实”（《德充符》）嘛！

最后，我们看第三段，出自孔子之口的那段话：

“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”

鱼生活于水中而不知水，人生活于道中而不知道。鱼有水性，造个池子放上水就能养。人有道性，又怎么个养法呢？

关键就在“无事而生定”这五个字，不管手头多少事情，你只要心无挂碍，自然进入定境，功夫日深，就能回归道性，此时内在的你就是“大宗师”，而外在则以真人的形象示人。

只有真人才有真知，也只有真人才能成为命运的主宰，否则再强悍的人，也不过是被命运摆布的奴隶罢了。

所以我们常说，人生的痛苦，在于追求了错误的东西。

所谓修行，就是停止追求错误的东西。

这就是前边说的“悬解”，以前颠倒了，现在正过来。但是，颠倒的时候，和正过来的时候，主体始终是同一个，你的本心一直在那，并没有任何变化。

如果不了解这一点，让我们从一个卑微的、渺小的凡夫，怎么成为真人，成为“大宗师”呢？

所以在知见上，我们要先把自己放在真人这个本位上，然后按照老子、庄子教导的方法去修行，“损之又损，以至于无为”、“无事而生定”，最终回归本位。

一旦回归了本位，站在天道去看人道，一切明明白白，这个时候，入世就变得简单了，正如《逍遥游》里庄子说到的“藐姑射神人”，“是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”

接下来的《应帝王》，就是讲“大宗师”是如何应世的，这两篇合起来，就是“内圣外王”之道。

好，今天就讲到这里，希望大家多读《庄子》的原文，用心体悟，认清生命的真相，获得自在、解脱。

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